Воскресенье
22.07.2018
09:49
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Форма входа
Поиск
Друзья сайта
  • Официальный блог
  • Сообщество uCoz
  • FAQ по системе
  • Инструкции для uCoz
  • Мой сайт

    православная мудрость


    Перед чудным насыщением пяти тысяч человек, ученики Господни хотели, чтобы народ был отпущен, но Господь сказал им: "не нужно им идти, вы дайте им есть". Заучим это слово, и всякий раз как враг будет внушать нам отказать просящему, будем говорить от лица Господа: "не нужно им идти, вы дайте им есть" - и дадим, что найдется под рукою. Много отбивает враг охоты благотворить, внушая, что просящий может быть не стоит, чтоб ему подано было, а вот же Господь не разбирал достоинства возлежащих: всех одинаково угостил, а, конечно, не все были одинаково Ему преданы; были, может быть, и такие, которые потом кричали: "распни". Таково и общее Божие промышление о нас: "Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных"
    . Если бы Господь помог нам хоть мало-мало быть милосердыми, "как Отец наш небесный милосерд"!




    Отец Серафим писал: «Никогда прежде не было столько лжеучителей, как в нашем злосчастном XX веке, богатом материалистическими искушениями и бедном разумом и душой. Самые нелепые, бредовые взгляды, ранее безоговорочно и повсеместно отринутые культурными людьми, сейчас находят "теоретическое обоснование" и непременного "учителя". Кое-кто из них даже являет (или сулит) "духовную силу" или ложные чудеса, как оккультисты или "целители". Но чаще современные учителя способны предложить лишь неудобоваримую смесь разных идей, полученных якобы из "космоса" или от современных самозванных "мудрецов", познавших "более", чем все светлые головы прошлого только потому, что живут в наш "просвещенный" век. В итоге философия раздробилась на тысячу школ, а "христианство" — на тысячу сект. Где же в этом безбрежном океане отыскать Истину, если ее вообще возможно отыскать в наш вконец заблудший век? Лишь в обители только можно найти источник истинного учения, берущий начало от Самого Господа, не иссякший за долгие годы, живительный и поныне, учение это передается неизменным и ведет всех его исповедующих к вечному спасению. Православная Церковь Христова — вот как называется этот источник милости Духа Святого, а ведут нас к нему, к этому Божественному учению, святые Отцы Православной Церкви».
    Отец Серафим указывал, что святоотеческое учение вне времени: «Православие не меняется изо дня в день, из века в век. Глядя на католичество или протестантство, замечаешь, как устаревают или "выходят из моды" некоторые их духовные писания. Кое-какие возвращаются, кое-какие забываются. Неоспорима их связь с мiром сим, призыв к человеку конкретной эпохи, а точнее к "духу времени". С православными святоотеческими писаниями дело иное. Стоит нам принять полностью православные взгляды — основы Христианства, заповеданные Самим Христом и святыми апостолами, — как все воспринимается, будто написано сегодня. Читаешь святого Макария Великого, жившего в пустынях египетских в IV веке, и слышишь: он говорит для тебя и сейчас. Да, он жил в иных условиях, но обращается прямо к тебе, говорит языком, понятным через века. У него те же устремления, то же мышление, те же искушения и грехопадения, что и у людей сегодняшних. Таковы и прочие святые Отцы, прошлых лет и нынешние, например, святой праведный Иоанн Кронштадтский. Все святые говорят с нами на одном и том же языке — языке духовной жизни, который должны научиться понимать и мы».

    Проследив его духовное развитие, можно выделить некоторые черты, помогшие ему преуспеть там, где споткнулись другие:

    1. Отторжение от мiра сего. Вкупе с благородством и перенесением страданий, неотмiрность развивалась в отце Серафиме с юношеской поры до зрелых лет в пустыни, когда он начал жить подобно святым Отцам. Он никогда не старался поступать "как все", не гнался за философской модой, дабы его услышали и признали. Когда дело касалось святоотеческого учения, идущего явно вразрез с «духом времени», с современными богословскими, философскими и научными теориями, отец Серафим не боялся излагать его прямо и откровенно. Пытаясь донести его до людей нашего времени, он не "разжевывал", не "облегчал" и не загонял его в рамки общих определений, чтобы "упростить" слушателям задачу. Он писал: «Надобно жить по святоотеческому учению, даже зная, что мiр сей отвергнет нас, что жить в нем нам придется изгоями».

    2. Прозрение времени. Отец Серафим отчетливо видел суть нигилистической философии, и ее корни. Он понимал, что все, в том числе и он сам, заражены ею, но только осознав недуг, можно излечиться. Прочие современные православные мыслители попадали в хитроумные ловушки мiра именно потому, что не видели недуга в самих себе.

    3. Смирение. «Нужно обратиться к святым Отцам, чтобы стать их учениками, чтобы вобрать учение об истинной жизни, о спасении души... — писал отец Серафим. — Отцы будут направлять нас, научат, как смиряться, не полагаться на собственное обмiрщенное мнение, хотя в наше злокозненное время сам воздух напитан этим. Отцы научат нас уповать на Божиих угодников, а не на мiр сей. В них найдем мы истинных Отцов, столь редких сегодня, когда во многих охладела любовь (см.: Мф. 24,12), Отцов, единственная цель которых — привести своих детей, то есть нас, к Богу, в Царствие Божие, где мы пребудем в несказанной радости, беседуя со святыми, подобными ангелам».

    4. Любовь. Любящему сыну и в голову не придет «быть мудрее мудрецов», то есть тех, кто дал ему жизнь. Но именно этот принцип, как выяснил отец Серафим, является камнем преткновения для многих людей, мешает во всей полноте принять дух святых Отцов, дух Православия. Помеха эта порождена рационализмом западного мышления: стремлением все "взвесить", "разложить по полочкам". Отца Серафима отвращал такой холодный, умозрительный подход к Православию, ему была по душе непосредственная, как у дитяти, идущая от сердца вера в святоотеческую мудрость. Также всей душой, "по-детски", тянулся он к Богу, и воспитал, и развил в себе такую способность. Простота сердца присуща христианам вообще, но особенно — прозорливым святым Отцам. Отец Серафим понял, что нынешним православным (чаще новообращенным) можно уповать лишь на пыл собственного сердца, чтобы придти к вере с любовью, а не отвергать в Православии то, в чем не успевает сразу разобраться ум, напичканный предвзятыми или субъективными оценками. «Можно найти много необъяснимого и "нелогичного" в трудах святых Отцов, — говорил отец Серафим, — потому-то и нельзя подходить к ним с обычными рациональными мерками. Нужно подняться выше, а для этого требуется умягчить сердце, сделать его более чутким. Если мы православные, нам нельзя жить холодным умом, успокоенным сердцем, "правильными" поступками. Истинное Христианство — иное!»

    5. Практичность. Отец Серафим понимал, сколь необходимо правильно применять учение святых Отцов, сообразуясь с условиями жизни каждого человека. В нескольких статьях о том как надо и как не надо читать святых Отцов, он говорил и об умствующих богословах, и о неопытных новообращенных: и те, и другие черпают из кладезя святоотеческой мудрости, но духовно не обогащаются, а вскармливают свою гордыню, чтобы стать «мудрее мудрецов», или — того хуже — без основательной подготовки и руководства начинают следовать духовным наставлениям. С помощью многочисленных цитат из святых Отцов отец Серафим объясняет, с какой готовностью люди попадают в капкан заблуждений, полагая себя достойными разных откровений, видений и прочее. «Нам надобно подходить к святым Отцам со смиренным желанием начать духовную жизнь с низшей ступени, и не помышлять о стяжании состояний, присущих высокой духовности, до которой неимоверно далеко... Надобно помнить, что главная цель в чтении святоотеческих трудов не в том, чтобы получить духовную радость и наслаждение, или укрепиться в сознании собственной праведности, стяжать высшую мудрость или особое "созерцательное" состояние, а в том лишь, чтобы сделать первый шаг на пути добродетели... И к чтению этих трудов должна подвести человека сама жизнь, тогда он извлечет больше всего пользы». Отца Серафима очень тревожили отзывы о православных конференциях, на которых молодежи преподносилась «духовность со всеми удобствами», читались доклады, посвященные, например, "обожению", то есть понятиям, которые студенты могут уразуметь, но не готовы воспринять сердцем и духом, ибо не знают основы основ жизни Православия — постоянной духовной работы, стремления отойти от мiра сего, в котором вырос и воспитан.

    6. Болезнование сердца. В этом — главное приобретение отца Серафима от чтения писаний святых Отцов, стяжавшего мудрость святоотечества. Он подчеркивал, что «страдание — действительность нашего бытия, первая ступенька подлинной духовной жизни». Следуя примеру архиепископа Иоанна (Максимовича), распинавшего себя в этой жизни, отец Серафим научился выносить страдания с благодарностью Господу, и это приносило плоды. Страдание, употребленное во благо, очищает сердце: «Блаженни чистии сердцем, ибо тии Бога узрят» (Мф. 5,8). Отец Серафим указывал, что «правильно принимает страдания только то сердце, которое смиряется перед ними во имя Высшей Истины, ибо знает, что Истина способна помочь не только перенести страдания, но и преобразить их в нечто совсем иное». По словам святого Марка Подвижника, «память о Боге сопровождается болезнованием сердца о благочестии; всякий же забывающий о Боге бывает самоугодлив и безчувственен». Это было любимым изречением отца Серафима

    «Святоотеческое учение о болезновании сердца, — писал отец Серафим, — имеет сегодня первостепенное значение, ибо слишком много сейчас умствований, теснящих опыт чувств и духа... Отсюда и поверхностность, и банальность, и легковесность в изучении святых Отцов в наши дни. Без серьезного анализа их учение невозможно применить в чьей-либо жизни. Можно умом достичь высочайшего понимания святоотеческой мудрости, можно вызубрить множество цитат из святых Отцов на все случаи жизни, можно испытывать "духовные откровения", внешне схожие с описанными в святоотеческих книгах, можно даже умозрительно представить "рытвины" и "ухабы" на духовном пути — и все же без болезнования сердца человек останется безплодной смоковницей, пустым "правильным" всезнайкой, приверженцем всех новомодных духовных течений, не знающим и не умеющим донести истинный дух святоотечества».

    Впервые открыв для себя мудрость святых Отцов, епископ Игнатий (Брянчанинов) писал: «Что в первую очередь потрясло меня в работах Отцов Православной Церкви? Гармония, чудная, великолепная гармония. Восемнадцать веков их уста свидетельствовали об одном всеобщем Божественном учении!»

    Подобным же образом пришел к мудрости святых Отцов и отец Серафим: как и епископ Игнатий, он в мучительных и тяжких поисках Истины сбросил шоры современного "знания". Как и русский святитель, он следил за всеми новейшими философскими течениями и видел, как захлестывает мiр сей волна безбожия. Как и святитель Игнатий, отец Серафим видел оба мiра: и современной мысли, и мудрости святых Отцов, от которой современный человек удалился. И русский святой, и американский подвижник сумели навести мост между двумя мiрами. В своих работах каждый, сообразно времени, указывал людям путь, как с наибольшей пользой применить святоотеческую мудрость, как читать их книги сообразно замыслам авторов: в простоте и трезвении, без сложных и чуждых "толкований", порожденных современной мыслью, неглубокой и быстропреходящей. Можно сказать, отец Серафим сделал для XX века то, что епископ Игнатий (Брянчанинов) — для XIX. И работы его не заслоняют труды старшего собрата, а лишь дополняют их.

    Предваряя жития и писания святых Отцов XX века, отец Серафим говорил: «В наше время нет неразрешимых задач — на все можно найти ответ, внимательно и уважительно читая святых Отцов: будь то вопрос сект и лжеучений, столь распространенных сегодня, или раскол Церкви, дробление на разные "юрисдикции", лжепророки, якобы возрождающие духовную жизнь, или коварные искушения "благами цивилизации", сложные философские вопросы вроде "эволюции" или очевидные вопросы совести и морали, как аборт, эвтаназия, "контроль рождаемости"; скрытое вероотступничество сергианства, подменившего Церковь — Тело Христово — чиновничьей организацией, или неприкрытое "обновленчество", от введения нового церковного календаря до "протестантства с восточным обрядом". К ответам на все эти вопросы нас могут привести лишь святые Отцы прошлого и настоящего».

    В работах отца Серафима по популяризации святоотеческого учения прослеживается весьма редкая в современных книгах черта — предельная честность. И перед святыми Отцами, и перед читателями, и перед самим собой. Беззаветная любовь к Истине выделяла его среди прочих писателей, стремящихся поразить воображение читателя какой-либо оригинальной, но пустой богословской теорией или дразнящих невероятными духовными откровениями. Отец Серафим писал: «Подлинное учение святых Отцов содержит истины, от которых зависит наша духовная жизнь или смерть. Суть проста, ее можно выразить несколькими словами: Братья и сестры, вот — Истина. Да пострадаем же с благодарностью ради Нее».

    Заявление, несомненно, "не вдохновляющее", однако находятся люди, готовые заплатить эту цену. После публикаций статей отца Серафима о святоотечестве в журнале «Православное слово» в Братство пришло письмо от одного молодого человека из Голландии, ревностного христианина: «Читаю святых Отцов, и мне открывается новый мiр, отличный от того, в котором мы живем. Сердце мое жаждет этой прекрасной жизни. Жаль, у меня нет крыльев, чтобы перенестись в пустынь. Пусть песнь песней — Свят! Свят! Свят! — разнесется по всему белу свету!»

                                                                                                                                                                                                                 Святоотеческая мудрость отца Серафима (Роуза)

    Сила не от мира сего

    Благодатью Божией называется та таинственная духовная сила, энергия, которая, исходя от Бога, оживотворяет, укрепляет и освящает все разумно-нравственные существа.

    Современному человеку нет надобности доказывать необходимость обычной физической энергии. Прекратись, например, поступление нефти, и все остановится - все виды транспорта, фабрики и производства, различные способы коммуникации и передвижения. Города и села останутся без электроэнергии, не будет воды в кранах, продукты начнут гнить в холодильниках - словом, наступит всеобщий кризис. А что произошло бы с нами, если, предположим, внезапно солнце перестало бы светить? - Земля погрузилась бы в кромешный мрак и стала замерзать, прекратился бы процесс фотосинтеза, все живое стало бы умирать от холода и голода, и в скором времени наша прекрасная планета, изобилующая жизнью, обратилась бы в гигантское кладбище!

    Что солнце для мира, то благодать Божия для людей и всех духовно-разумных существ. Благодать - эта та божественная сила, которая дает нам возможность духовно расти и совершенствоваться.

    Действительно, благодать Божия просвещает разум человека, помогая ему увидеть истину и полюбить ее. Она врачует душевные немощи, очищая совесть и освобождая человека от тиранства страстей. Чувства огорчения и озлобленности она преображает в чувства радости и миролюбия. Она успокаивает мятущиеся мысли, помогая человеку увидеть цель своего земного существования. Она обнаруживает перед сознанием человека всю ничтожность и суетность земных благ и великую ценность небесной жизни. Людей легкомысленных и порывистых она делает степенными и мудрыми, боязливых - мужественными, скупых - щедрыми, злобных - миролюбивыми. Она воодушевляет человека любить Бога и людей (даже своих врагов) и вливает в него силы и жажду жить для добра. Словом, благодать Божия простирается на все стороны внутренней жизни человека и является источником мощных духовно-нравственных сил.

    Насколько благодать Божия действенна в возрождении людей, можно узнать из библейской и церковной истории. До пришествия Спасителя, хотя Заповеди Божии были известны людям благодаря голосу совести и Священному Писанию, люди были неспособны нравственно расти и совершенствоваться, потому что "рожденное от плоти есть плоть" (Иоан. 3:6). Поэтому "благочестие" даже среди лучших представителей избранного народа Божия сводилось, главным образом, к скрупулезному выполнению религиозных ритуалов. Языческий же мир, по свидетельству ряда писателей дохристианской эпохи, буквально вырождался нравственно, все больше погрязая в материализме и пороках.

    Взирая на это плачевное состояние общества, ветхозаветные пророки с горечью уподобляли его безводной пустыне, неспособной производить ничего, кроме мелких горьких трав.

    Тем не менее своим духовным взором они проникали в то светлое будущее, когда Бог сжалится над грешным человеческим родом и пошлет ему Свою возрождающую духовную силу: "Возвеселится пустыня и сухая земля! - восклицал пророк Исаия. - Возрадуется страна необитаемая и расцветет, как нарцисс; великолепно будет цвести и радоваться... Тогда [во времена Мессии] откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне и в степи потоки. Тогда превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля - в источники вод" (Ис. 35:1-7).

    Однако нравственное возрождение людей - приятие ими благодати Духа Святого - ожидало искупления их грехов, как объясняет евангелист Иоанн Богослов: "Еще не было [на верующих] Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен" (Иоан. 7:39).

    Но вот милостивый Господь, воплотившийся Сын Божий, принес на кресте великую искупительную жертву за грехи рода человеческого, и тогда, на пятидесятый день после Его славного воскресения, сошел на учеников Христовых долгожданный Дух Утешитель. Это чудесное событие проявило себя в гласе бурного ветра и огненных языков, которые, спустившись на главы апостолов, облекли их силою свыше (Лк. 24:49) и зажгли в их сердцах духовное горение (Лк. 12:49). Тогда исполнилось то, что обещал Бог через пророка Иоиля, сказав: "Изолью от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши. Старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения" (Иоиль 2:28-32, Деяния 2-я глава).

    Дух Святой, сойдя на учеников Христовых, сразу обнаружил Свою божественную мощь в тех значительных внутренних изменениях, которые Он произвел и в них, и в тех, которые по их слову обратились в христианство (Деяния 2 гл.). Апостолы, как мы знаем, были людьми простого происхождения - некнижными, совсем не владеющими словом, робкими. Когда же Дух Святой обогатил их духовные силы, они настолько исполнились мудростью и даром вдохновляющего слова, что стали успешно обращать к вере тысячи, десятки тысяч людей - не только простого, но и знатного происхождения, а также людей ученых. Апостол Павел (хотя получил разностороннее образование и прекрасно владел словом) успех своей проповеди приписывал не своему красноречию, а именно действию Духа Святого, зажигающего веру в людях: "Слово мое и проповедь моя, - пишет апостол, - были не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и силы" (1 Кор. 2:4).

    Насколько мощными были духовные перемены в людях, производимые благодатью Святого Духа, можно проследить по жизни первохристианской общины в Иерусалиме. "[Тогда верующие], - свидетельствует апостол Лука, - пребывали вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и раздавали всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме, и преломляя по домам хлеб, принимая пищу в веселье и простоте сердца, хваля Бога и пользовались любовью всего народа... У множества верующих было одно сердце и одна душа. И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее ... Не было между ними никого нуждающегося" (Деян. 2:42-47; 4:32-35).

    Замечательно, что это вдохновенное горение любви к Богу и людям первых христиан не могли погасить ни гонения, ни тюремные заключения, ни даже казни. Вместо того чтобы пасть духом или озлобиться, верующие иудеи радовались, что страдают за Христа (Ев. 10:34. О духовной радости, производимой Духом Святым смотри еще: Ис. 12:3; Иез. 36:26-27; Мт. 11:28; Ин. 8:36; Ин. 16:22; Рим. 5:1-5; Рим. 8:37; 2 Кор. 1:4-5; Фил. 4:7; 1 Фес. 1:6; Кол. 1:13).

    Кроме светлых чувств веры и радости, другим отличительным действием благодати Духа Святого является решительность и мужество, которыми Он наделяет верующих (2 Тим. 1:7). Апостол Петр, например, который при аресте Спасителя испугался обвинявшей его служанки и с клятвой отрекся от Христа, после получения Духа Святого стал настолько мужественным, что на собрании синедриона в лицо обличил иудейских начальников в убийстве Мессии и смело объявил им, что, невзирая ни на какие угрозы, он будет повсюду распространять христианскую веру (Деян. 4:1-22). Замечательно, что когда много лет спустя апостола Петра приговорили к распятию на кресте в римском Колизее, его испугала не перспектива мучительной смерти на глазах ликующей черни, а то, что он недостоин умереть так, как умер Спаситель мира. Поэтому он попросил, чтобы его распяли вниз головой, что и было сделано.

    В том же римском Колизее на протяжении нескольких веков погибло огромное количество христианских мучеников. По свидетельству современников многие из них принимали смерть с радостью и хвалебными гимнами на устах. Вот мощь благодати Божией, возвышающей человека над его обычными немощами!

    Особые благодатные дарования

    Кроме так называемых общих дарований, которыми Дух Святой обогащает каждого верующего для его нравственного возрождения, существуют еще так называемые чрезвычайные дары, которые Он подает некоторым людям для служения Церкви. Об этих особых дарах мы читаем у апостола Павла: "Каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно... Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями, далее иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки..." (1 Кор. 12:7-11, 28).

    Со временем надобность в некоторых чрезвычайных дарованиях ослабела (например, в даре языков и пророчества). С апостольского времени чрезвычайные дарования стали подаваться, главным образом, в таинстве Хиротонии, в котором служители Церкви - епископы, священники и диаконы - наделяются благодатными дарами и полномочиями соответственно своему служению. Несомненно, что каждый желающий потрудиться для общего блага получает от Бога необходимую помощь и руководство. И здесь обилие благодати в том или другом человеке обуславливается не только Подающим, Который "не мерой дает Духа" (Иоан. 3:34), но чистотой сердца и "вмещаемостью" самого принимающего.



    Святым Духом всяка душа живится.

    Святым Духом живет Церковь, которая нас спасает, которая прощает нам грехи наши.

    Силою Святого Духа наши священники молятся и совершают те святые таинства - исповеди, причащение, крещения, которые нам помогают оставаться близкими Богу.

    Силу Святого Духа священники получили через таинство рукоположения, когда епископы возложили на них руки, читая особую молитву. Так апостолы передали силу сошедшего на них Святого Духа всем своим преемникам, и так они навсегда велели епископам сообщать силу Духа Святого священникам.

    Святой Дух дает силу пророчествовать.

    Святой Дух дает силу творить чудеса.

    Святой Дух дает дар мудрости.

    Святой Дух дает силу исцелять больных.

    Святой Дух научил апостолов, простых рыбаков, победить весь мир и собрать всю Церковь Божию вместе.